Bucovineancă de obârşie, măritată în sud, la Călăraşi, apoi stabilită în Capitală, Angela Ludoşanu este o prezenţă constantă şi luminoasă a târgurilor de artă populară de la Muzeul Ţăranului Român. Şi nu doar prin expunerea icoanelor sale pe lemn sau pe sticlă, sau a iilor cusute de ea cu o măiestrie neîntrecută, ci şi prin felul minunat în care ştie să tâlcuiască semnele tainice care alcătuiesc limbajul fabuloasei noastre culturi ţărăneşti. O face cu drag, şi la cursul „Atelier de cusut straie împărăteşti” (la Casa cu Rost), şi pe o pagină de Facebook, intitulată „Ia râurată româneşte”. După ani de cercetare şi exerciţiu, Angela Ludoşanu a ajuns la concluzia că ţăranul român a căutat, în toată istoria sa, să-L ţină aproape pe Dumnezeu. Dumnezeul ţăranilor este viu şi cuprins în toate cele ale vieţii, de la stâlpul casei însemnat cu cruci, până la „strajele” de pe ii, tot sub formă de cruce, şi de la viţa de vie, simbol al sângelui lui Hristos, şi până la pâinea crestată cu semnul crucii, înainte de a fi băgată în cuptor.
„Am simţit tot mai acut nevoia de a-mi vindeca lipsa lui Dumnezeu”
– Icoanele dvs. pe sticlă şi cusăturile ţărăneşti v-au ajutat să pătrundeţi taina spirituală a tradiţiei populare, rădăcinile ei legate de credinţa în Dumnezeu. Ce v-a mânat spre cultura ţărănului român?
– Sunt născută la ţară şi i-am prins în viaţă, pentru o bună bucată de timp, pe bunicii mei materni. Bunica nu mai cosea ii, căci era bătrână deja, dar ţesea covoare de pereţi, „păretare” le spuneam noi, pentru multe sate din împrejurimi. Din asta trăia. Bunicul era neîntrecut în cioplit lemnul, ştia să facă, de la o casetă de bijuterii, până la o casă, orice se putea face din lemn. Totuşi, fiind crescută şi educată la oraş, n-am rămas legată de cultura ţărănească. Mai mult, din pricina modului în care era instrumentat politic, nici nu-mi plăcea folclorul, respingeam muzica populară şi costumul naţional. Nu eram nici foarte credincioasă, deşi sămânţa lui Dumnezeu e sădită în fiecare om de la naştere. Eu am descoperit cultura ţărănească prin cărţi, care mi-au apărut în cale la momentul cuvenit, şi credinţa adevărată, prin pictarea icoanelor. Apoi am înţeles că una nu se desparte de cealaltă, pentru că ţăranul făcea totul cu Dumnezeu lângă el.
„Icoana pe lemn a fost prima mea mare dragoste”
– Aţi absolvit un liceu de artă. De ce aţi ales icoana, din tot ce puteaţi picta?
– Să ştiţi că nu m-am visat şi nici nu mă cred artistă. Am desenat, am pictat, am lucrat tapiserie de artă în liceu, din pură plăcere, dar lipsită de orice ambiţii de originalitate şi de afirmare. Era destul că mă bucura ce făceam. Totuşi, după Revoluţie, am simţit tot mai acut nevoia de a-mi vindeca o suferinţă sufletească: lipsa lui Dumnezeu. Nu eram atee, dar îmi doream să-L întâlnesc pe Dumnezeu în viaţa mea, să-L simt aproape, să mă fac vrednică de iubirea Lui, şi nu prea era aşa. Desigur, la început nu-mi era atât de clar golul acesta, au fost ani de căutări. Însă, pe urmă, am acumulat masiv şi rapid. Totul s-a intensificat odată ce m-am hotărât să pictez icoane pe lemn. Cred că nici nu a fost ideea mea, ci a fost un fapt mistic. Într-o zi, mă aflam în vizită în Bucureşti şi colindam anticariatele, în căutare de cărţi bune. Şi-am găsit undeva Erminia (manualul de pictură bizantină). Am luat-o. Acasă, am răsfoit-o de multe ori, săptămâni la rând. Nu înţelegeam nimic. Câţiva ani mai târziu, am revăzut-o în bibliotecă şi m-am decis să cer ajutorul unui preot. Acela a fost momentul când am început să pictez icoană pe lemn. Încet, încet, am priceput că toate câte trebuie zugrăvite în icoană au un rost, acela de a exprima adevărul, şi că orice schimbare poate duce la ştirbirea adevărului şi la căderea în erezie. Pe măsură ce pătrundeam mai mult în taina iconografiei, pe atât sufletul meu se curăţa mai mult şi îl „vedea” mai bine pe Dumnezeu. Am citit mult, am mers la preoţi şi mi-au ieşit în drum cărţile trebuincioase. Icoana pe lemn a fost prima mea mare dragoste. A doua a fost icoana pe sticlă. Abia aceasta a adăugat o nuanţă importantă: nu toate inovaţiile sunt erezii. Pictorii ţărani îşi îngăduiau adaosuri sau interpretări care nu respectau canoanele, dar care nu pot fi citite nici ca abateri de la adevăr, ci numai drept ceea ce sunt: un plus de frumuseţe.
„Pictorii ţărani aveau o îndrăzneală copilărească”
– Multă vreme, icoanele pe sticlă n-au fost îngăduite în biserici, ca fiind necanonice…
– Da, pentru că şi preoţii se speriau de prea multa lor… umanitate. Astăzi, clerul are un nivel intelectual înalt şi nu se mai teme de astfel de icoane. Vedeţi, pentru icoana pe lemn, a trebuit să-mi desăvârşesc linia, tuşa, compoziţia, şi să depăşesc „complexul grecesc” – adică să renunţ la a lua ca sistem de referinţă icoanele în stil grecesc, şi să deprind specificul icoanelor româneşti. Pentru icoana pe sticlă, am fost nevoită să renunţ la a căuta perfecţiunea. M-a lămurit, prin exemple din colecţia permanentă a MŢR, d-na Lila Pasima, care îşi dădea girul asupra autenticităţii şi calităţii picturilor expuse spre vânzare la muzeu. M-a luat de mână şi mi-a arătat cum făceau ţăranii un ochi de sfânt, un deget, un model pentru margine etc. O dată, de două ori, de trei ori, până am înţeles că trebuia să redevin inocentă. Avem astăzi mulţi pictori de icoană pe sticlă, dar nu toţi ştiu, de fapt, să o picteze. Ţăranii, care sunt maeştrii noştri, ştiau să găsească proporţiile desenului şi armonia culorilor şi să traseze acea linie modulată care se regăseşte şi în cusăturile de pe ii – sunt ii vechi, pe care broderia este o adevărată caligrafie, parcă făcută cu peniţa… Apoi, pictorii ţărani aveau o îndrăzneală lipsită de obrăznicie, copilărească, aş spune. De pildă, există o reprezentare de inspiraţie apuseană a Maicii Domnului, căreia ţăranii i-au spus „Maica Domnului Jalnică”. Este o imagine în care Sfânta Fecioară stă în semiprofil, având în dreapta sau în stânga crucea pe care se jertfeşte Mântuitorul. Am reprodus şi eu această icoană şi, mergând cu ea la târg, cineva m-a certat, revoltat că am spus despre Maica Domnului că e jalnică. Dar „jalnic” este sinonimul popular pentru trist, îndurerat, nu pentru prăpădit, sau sărac, aşa cum înţelegem noi astăzi cuvântul. Ei, şi ţăranul român a simţit nevoia să înveselească această icoană dramatică, gândind că moartea lui Iisus înseamnă, de fapt, Înviere, deci bucurie. Aşa încât a pictat-o pe Măicuţa Domnului în negru şi, uneori, cu lacrimi pe obraz, dar a mărginit totul cu flori în culori vii. În alte reprezentări, i-a pus Maicii Domnului şi un cercel sub formă de cruce în ureche. Unii s-au scandalizat, zicând că e erezie, dar de fapt este o dovadă de umanitate, de iubire pentru Măicuţa Domnului. Nu e nici o impietate aici. Aşa a ştiut ţăranul să-şi arate dragul pentru Maica noastră, înfrumuseţând o imagine îndoliată.
– În unele icoane pe sticlă există simboluri identice cu cele de pe costumele populare. Le preluaţi şi dvs.?
– Într-adevăr, în icoane au fost preluate motive florale sau geometrice populare, care apar în cusăturile de pe straie. Nici nu se putea altfel, sensibilitatea ţăranilor avea acelaşi izvor şi aceeaşi albie: credinţa. Aşa mi-am explicat cum, după ce am cunoscut mai bine icoana pe sticlă, am simţit şi eu o atracţie foarte puternică spre semnele cusute pe portul popular: ii, cămăşi, ilice, pantaloni… Cămaşa naţională este, în primul rând, un simbol identitar. Cine o vedea aşa, neîmbrăcată, ştia că stăpânul este femeie sau bărbat, cam de ce vârstă – în funcţie de culorile folosite -, din ce zonă, dacă este sau nu căsătorit, ce stare materială are… Ei bine, cum era să lipsească taman miezul identităţii noastre, credinţa în Dumnezeu? Şi nu lipseşte. Între icoană şi straiele populare a fost mereu un transfer de simboluri.
„Crucea este simbolul cel mai des întâlnit în cusăturile de pe ii”
– Care sunt cel mai des întâlnite simboluri creştine în cusăturile tradiţionale?
– Crucile. Sunt multe feluri de cruci, aşezate în multe modele, începând cu cel mai vechi, al prescurei, pătratul cu cruce, şi până la unele dintre cele mai complicate, precum crucea în „M” sau zvastica – o cruce încârligată. Una dintre cele mai frumoase este crucea Sfântului Andrei, închipuită din frunze. Crucea este semnul distinctiv al creştinilor, dar este şi semn protector. Aşa se face că existau cămăşi de alăptat, special croite, care aveau cusute cruci în dreptul sânilor, pentru sporirea laptelui şi apărarea de rele a pruncului. Am mai văzut şi o cămaşă cu „aripi de înger”, în colecţia de cămăşi marca Eliza Brătianu – o boieroaică îndrăgostită de ie, care a creat şi un stil special, mai cizelat, şi pentru care se foloseau materiale scumpe, mătase naturală, fir metalic din aur şi paiete din aur. Acea cămaşă avea brodate câte o cruce de aur pe fiecare umăr, pentru protecţie, dar şi pentru înălţare spirituală. Eu le zic „aripi de înger”. De asemenea, crucea apare preînchipuită şi în broderia de pe pieptul cămăşii bărbăteşti cu barbure (clin mare, la mijlocul feţei cămăşii). Asta era cămaşa ciobănească şi cred că nevestele bacilor au gândit-o aşa, pentru a-i pune sub pavăza lui Dumnezeu pe oamenii lor. Pe lângă cruci, foarte des apare steaua cu opt colţuri, despre care se ştie că e steaua Maicii Domnului, steaua călăuzitoare a magilor din noaptea naşterii Mântuitorului.
Şi „S”-ul este un semn foarte vechi şi frecvent întâlnit în broderia pe ii şi cămăşi. E semnul şarpelui bun, de casă, care aduce belşug, noroc şi înţelepciune. Iarăşi, motivul viţei-de-vie, simbol al sângelui Mântuitorului şi al împărtăşaniei, se găseşte nu doar în icoane, ci şi pe ii. Şi nu vine de la plăcerea de a bea vin, pentru că în cusături, ca şi în icoane, totul are un înţeles metafizic, transcendental. Aici se cade să mai facem o observaţie: în reprezentarea ţărănească a lui Iisus, cu mlădiţa viţei-de-vie care îi creşte din coastă, Hristos şade pe o ladă de zestre, sugerând moştenirea de credinţă pe care ne-a lăsat-o.
„Cămaşa ţărănească este un acoperământ divin”
– Mai ştiu oamenii de azi semnificaţia cusăturilor de pe ii, le mai înţeleg povestea?
– Cele mai multe începătoare care vin la cursul meu de cusut nu ştiu ce înţeles are un semn sau altul, o culoare sau alta, un fel de croială ori altul, care e secretul altiţei şi aşa mai departe. Eu dau uneori şi propriile mele interpretări, cu ochi de iconar, nu am pretenţia că ştiu totul şi că deţin adevărul absolut, dar avertizez în acest sens. Esenţial în cusutul iilor este însă altceva, să poţi pune în modelele cusute toată energia ta spirituală, pentru ca acele cămăşi să devină ceea ce erau odinioară, veşminte. Adică, nu doar ceva cu ce te îmbraci, ci un acoperământ divin, care te apără şi te ajută. Şi asta se face numai dacă înveţi să te rogi în timp ce coşi, să-ţi pui gândurile bune în fiecare punct cusut şi să-ţi imaginezi că acea cămaşă nu-ţi acoperă doar trupul, ci mai ales sufletul. Pentru ţărani, cămaşa a avut dintotdeauna un rol apotropaic: îi ferea de vrăji, de magie, de deochi, de tot răul care se putea îndrepta spre ei. În acest rol constă autenticitatea ei. Lucrul făcut de tine, însemnat de tine cu cruci, în locuri ascunse, are un rost… magic. Toate semnele speciale de protecţie, cusute în părţi, fie foarte expuse, aşadar vulnerabile, fie mai puţin vizibile, se cheamă „strajă”. În plus, cămaşa tradiţională se lăsa netivită în partea de jos, pentru ca răul care venea către cel ce o îmbrăca să se scurgă în jos, să nu-l atingă.
Cămaşa ciumei
„Atelier de straie împărăteşti”
– În afară de aceste semne ale credinţei populare, aţi remarcat în cusăturile de pe ii sau cămăşi şi influenţe ale unui model bisericesc?
– Da, da, de aceea şi cursul nostru de la Casa cu Rost se numeşte „Atelier de straie împărăteşti”. Costumele din unele zone aduc cu straiele bizantine. Cel mai apropiat model în care se vede inspiraţia bizantină este cămaşa de Vrancea, cu mânecă învârtită. Este o mânecă de un metru şi jumătate sau doi, care se coase atipic, din triunghiuri de pânză asamblate, ce creează un model înfăşurat, bogat, care le dă un aer nobil. Acelaşi model de mânecă se regăseşte la hainele unor ctitori pictaţi în vechime în unele biserici. De altfel, compoziţia în sine a unei ii se aseamănă cu veşmintele arhanghelilor, care în iconografia noastră sunt de inspiraţie bizantină, împărătească. De acolo se trage şi altiţa, care reprezintă cerul. Ţărăncile se duceau duminică de duminică la biserică, se uitau pe pereţi şi preluau modele. Noi avem zeci de albume cu costume populare româneşti şi mii de ii-cămăşi care pot fi văzute în muzee. Totuşi, am convingerea că n-au ajuns până la noi cele mai frumoase porturi, pentru că ţăranii au fost îmbrăcaţi de înmormântare cu ele, fiind considerate veşminte protectoare, care îi vor ajuta să treacă nevătămaţi prin vămile văzduhului şi să învie în Împărăţia lui Dumnezeu, la Judecata de Apoi.
(Formula As nr. 1331, din 6 – 13 septembrie 2018)